嘉義諸羅太清宮

★什麼是修行？

修即是改變，有修正、修理和修除等意義。
行是言行。
那麼修行，就是修正、改變我們的言行。

也就是說，
不該說的不要說，不該作的不要作，
不該想的不要想，就叫做修行。

修行的先決條件是：
信奉大道、不犯禁戒、依法而修、勤苦不懈。
只有具備以上四點，才能夠算得上是修行人。

但修行並不是指整天誦經打坐，
那些只是修行的形式罷了。

所謂修行，即是學道，悟道，
行道，證道的一個過程。
修正自己的行為，使身心趨於正道，
最終達到“與道合真”的境界。


★修行一般的方法是什麼？

對於一般信眾提倡的修行方式是：
行善積德、濟物利人，
存善念、舉善行，學習教儀、
詠誦經典、禮拜懺悔等
（比如奉行修德十益：一與人為善、
二愛敬存心、三成人之美、四勸人為善、
五救人危急、六興建大利、七舍財作福、
八護持正法、九敬重師長、十愛惜物命）。

煉氣之類的修行方式都需要有正統師承，
一般人自己練容易出偏，因此不提倡。

修行講究實修實煉，即是從經典中明智。
經典中有很多是先賢已經走過的經驗總結，
可以為我們這些後世的實踐者提供指導性。

從行為上實踐，
當將經典中提及到的理論付諸實行檢驗，
這種“實踐”囊括的面是很廣的。
包括持誦經文、克服己心、修養自身、
以善心待人、舉善行、言善語等等。
從理論中實踐後，再反過來理解理論的方式。


★什麼是功德？

功為善行，德為善心。心行合一，名為功德
努力行善，通過行善累積自己的德行
功德不等同於利益。

比如很多善信誤以為功德等同於金錢，
誦多少卷經文，做多少件好事，
積累到來世可以換取相應的福報，
這種善功名為福德，不是功德。
功德是通過修行而獲取的經驗，
福德等於金錢，金錢能用完，
而經驗不會消失。

有大功德的修道人，是更容易得道成真的，
所以道教提倡積功累德，
《道德經》上講：
“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”
越是不計回報的付出，
得到的回報就越是大，而不執著於回報，
始終持守內心中的那份清靜，就是功德。
 

★只要心地善良就不需要修行了嗎？

《太上老君內觀經》
雲：“教人修道，即是修心。”
是的，修道就是修心。

祖師所說的修心，
實際上就是要人掃除內心的妄念、雜念，掃除妄念雜念，
則內心自然清靜，修道有成。

但是說“心地善良”，
到底善良到什麼程度呢？
什麼是善，什麼是不善。

這兩種定義其實很模糊。
比如搶劫的比殺人的要善良，
至少沒出人命。
偷盜的比搶劫的要善良，
至少情節不那麼惡劣。
騎馬看騎驢，後邊還有推車的。

將心比心，恐怕沒有人敢說自己心地善良。
祖師有言：“單修性，不修命，
此是修行第一病。”

心地善良，若不勤奮修煉，
則將來壽命終結，
一樣繼續沉淪苦海，
不能解決生死上的根本問題。
所以心地善良，還要悟道修行，
將來才能了生脫死，與道合真。

★隨緣是隨波逐流的表現嗎？

《道德經》中說：“道法自然。

”隨緣，也是自然的一種表現。
順應自然，而不是隨波逐流。

因為弱者隨緣是由於無法改變外境，
以致受到外緣牽纏，不得自在；

強者隨緣，是肆意妄為，
受自身內緣欲望所控制，
一旦遭受打擊，將一敗塗地。

只有智者能夠制己之內緣，
同時靈活應對外緣。

因為在自然變易中含有恆常不變的東西，
不變的就是自身的根本立場和原則。

只有站定立場，抱定原則，
隨著環境的變化而做出相應的措施，
就不會被環境所迷惑、污染，
反而會處處逢源，
將任何環境都轉化
為對自己最有利的處境。

所謂“隨緣不變，不變隨緣。
善於隨緣的人，
總會在人生處境中立於不敗之地。

★知足是不思進取的表現嗎？

《道德經》中說：
“知足不辱，知止不殆。
”知足是一種積極樂觀的生活態度，
是要人們有適可而止的精神，

而並不是安於現狀、
不思進取、固步自封的表現。

正因為知足，才懂得得到有多麼的不容易；
正因為知止，才知道適可而止
是為了以後的發展鋪下道路。

理性的進取應當以
知足的心態去制約內心的貪欲，

《道德經》中說：
“咎莫大於可欲，禍莫大於不知足。

”不知足，往往導致人們違背自然法則
去得到貪欲的短暫滿足，而更大的災害隱藏在背後
如同當今社會亟待解決的環保問題，
大肆破壞森林植被、過度開採礦藏勢
必會令資源極度匱乏，從而引發各種災難，
這也正是沒有適可而止的觀念和知足常樂的心態而造成的。
所以老子說：“知足之足，常足矣。”


★無為就是什麼也不做嗎？

《學道七戒》第一戒，就是切忌拘泥於無為
盲目地認為無為就是什麼都不做，
什麼都不管，這是大錯特錯的
無為是一種目的，一種境界，
很多人將其曲解為過程。

《道德經》中說：“常無為而無不為。
”但只有通過有為的過程，
才能達到無為的妙境。

不要忘了，老子說“無為”，
但是還說過
“九層之台，起於壘土；
千里之行，始於足下。”

道教的“無為”，並非消極避世，
而是要人們凡事須
“順天之時，隨地之性，因人之心”，

應該努力學習，積極進取，
通曉自然和社會的法則，善於處理人際關係，
不妄作，不肆意妄為。

而是應該以“道”行事，處世立命，
謹身慎行，樸素節儉，
從而達到“無為而無不為”的境界。

 


★不爭就是指逃避現實嗎？

道教的不爭，
是反對不講道義、不講策略的爭鬥，
是要人捨棄一些多餘的欲望，
把時間和精力放在正當的工作、生活和追求上。

不爭的真意，
是要人們淡化像浮雲一樣的功名利祿、人我是非，
從爭名奪利的羅網中解脫出來，
轉向正當的物質、精神上的追求，
是一種“不爭之爭”。

不爭這些無益於身心的事情，
自然能夠淡泊以明志，
寧靜以致遠，常清常靜，怡然自樂。

《道德經》有雲：
“上善若水，水善利萬物而不爭。
處眾人之所惡，故幾於道。”

不爭，要像水一樣，
流到那裡，隨方就圓，
謙和卑下，利益萬物。

一個為善的道教弟子，
即使不爭，也不會失敗；
即使不言，也不會沒有回應。

這是因為，不爭的高尚行為，
自然會感動周圍的人。
不爭是不言之教
標誌著一個修道者的修為境界。